信用是“以人為本”的基石
人性中的“惡”是無法回避的，但人始終具備“善”的可能。趨善避惡是理性人的本能，因此為了有序的集體、良性的社會，人必須克服個人利益的過度驅(qū)使，做到“仁義禮智信”。
現(xiàn)代社會是契約社會，一個人只有守信用、做到誠信，才能自由地與他人進行交流或交易。相應(yīng)地，社會運行效率會比較高、運行成本則比較低。對于企業(yè)來說，誠信是長期立足的基礎(chǔ)。如果以犧牲合作方的利益來換取一己之利，那么企業(yè)必然不能長久。
有了誠信，中國人不必再擔(dān)心有毒奶粉、假冒白酒、網(wǎng)上訂餐的食物質(zhì)量等問題，中國人可以多一份平靜生活的快樂、內(nèi)心的安寧，而不是單純?yōu)槔嫠?qū)使的狼奔豕突、相互欺詐。
藝術(shù)作為幾乎最高等級的商品，用以靜心，用以明志，將更為如此。
中國傳統(tǒng)社會一直倡導(dǎo)誠信，孔子有言“民無信則不立”，弘一法師有言“內(nèi)不欺己，外不欺人”。當現(xiàn)代人只為“錢”途謀時，真正丟掉了民族的精魂，而那正是讓中華幾千年文明得以延續(xù)的精神要素。仁義、道德不是虛偽，是立人之本，是社會之基。
任何藝術(shù)，首先是有關(guān)道德的技藝
真正的藝術(shù)與真善美相關(guān)。藝術(shù)家博觀、純粹，在超拔的境界中思考“人”。
達芬奇《最后的晚餐》所處理的主題與猶大出賣耶穌相關(guān)。猶大為什么要出賣耶穌，這一宗教話題從古至今被諸多學(xué)者闡釋、解讀、思辨，試圖揭開人性的真面目，或許人類再面對惡時能夠不再惶惑。其中確定的一點是，猶大貪財、受名利誘惑、不及時做出悔改，最終承受不了道德審判而自殺。沉重的肉身擺脫不了撒旦，盡管對于天堂總是向往。這幅巨作是對人性永恒的拷問。
中國文人畫代表人物“八大山人”朱耷，與石濤等人并稱為“清初四僧”。他畫的魚眼只是一點，卻非常傳神。通過筆墨，他所傳達的是，一個知識分子面對國破家亡等現(xiàn)實處境時的孤獨感，是生命最本真的呈現(xiàn)，也是那個時代情境下他的倫理態(tài)度與道德選擇。
文森特·梵高的《一雙舊鞋子》曾被海德格爾當作存在主義的一個有力論證。畫作中那雙鞋歷經(jīng)滄桑，看起來僵硬、沉重，沾滿泥土，獨行于遼闊的田野，聆聽天空、大地的召喚。海德格爾認為這雙鞋可以解釋“存在”的問題。
而如中國宋代的瓷器，其本身就蘊含著古典美。瓷器的釉色可以為天青色，且濃淡不一，玳瑁釉有如行云流水，還有樹葉紋、藍斑、青白釉等。同時，它們形態(tài)各異，融實用與美學(xué)為一體。這些靜物穿越時間與個體相對，個體只能被其奇巧與技藝的精湛所折服。
為什么信用大于藝術(shù)，藝術(shù)大于其他
如不講信用，人類將無法生存、繁衍，就不用說其它了。如無藝術(shù)，人類將沒有興趣、沒有方法、沒有動力發(fā)展，所以藝術(shù)無價。
每一個人都是有限的，無知可能會引起極大的惡，傷人傷己。道德是立人之本，是人性的覺醒，是社會的基石。究其源理，藝術(shù)無法脫離“道”，無法脫離“德”，是對真善美崇高境界的不懈追求。當一個渺小的個體面對道德時，他可能放下屠刀，離地成佛；面對真正的藝術(shù)時，則愈發(fā)感知自己的渺小，感嘆人類文明的持久生命力，可能也會多一些警惕，而不再陷入“惡”的怪圈。
真正好的藝術(shù)品之所以無價，還在于其本身就是“徳“，就是“道”，其來源于宇宙靈明的平衡、和諧之美將帶領(lǐng)你悟道，通達天理，所向披靡，確立美好人生。
