《傳習(xí)錄》是儒家圣人王陽(yáng)明學(xué)生集其長(zhǎng)期語(yǔ)錄、書(shū)信等言論，編輯而成的一部簡(jiǎn)集。靜下心來(lái)將《傳習(xí)錄》讀一讀，不覺(jué)思緒漸平。
心即天理一說(shuō)是陽(yáng)明心學(xué)的核心，一切都是圍繞這個(gè)核心深入展開(kāi)。為說(shuō)明這個(gè)問(wèn)題，《傳習(xí)錄》用了朱熹的天理概念做為對(duì)比。朱熹認(rèn)為，天理就是宇宙一切事物生成和運(yùn)行的本源，是平常說(shuō)的太極的“用”，歸結(jié)起來(lái)“太極不過(guò)一理”。大多數(shù)人之所以不知天理為何物，主要被自己欲望所蒙蔽和牽引。順勢(shì)提出了“存天理，滅人欲”的主張，認(rèn)為惟有如此方能使人回歸本源。在這個(gè)終極點(diǎn)上，王陽(yáng)明的看法與朱熹是一致的。只不過(guò)結(jié)合落實(shí)到了“人”上。這就造就了二者“格物”的不同的方式方法。王陽(yáng)明認(rèn)為，既是“天”理，就根本不是格與不格的問(wèn)題，其本就天然存在。這種存在必然是通過(guò)人心而體現(xiàn)。自然而然展現(xiàn)出“心即天理”的思想。王陽(yáng)明 “從心出發(fā)”，陽(yáng)明心學(xué)之“心”的概念，不僅僅指我們平時(shí)認(rèn)為的那個(gè)心理的“心”。王陽(yáng)明有云：“心既理也。天下又有心外之事，心外之理否？”。擴(kuò)展開(kāi)來(lái)，就包括了人的心理之心和行為本身，以及整個(gè)的“外在”事物，是一顆“大心”。這是陽(yáng)明心學(xué)之“法門(mén)”。更符合“天人合一”的哲學(xué)觀。
任何事物都是內(nèi)容與形式高度統(tǒng)一的結(jié)果。無(wú)論是內(nèi)容決定形式，還是形式?jīng)Q定內(nèi)容，都是情形各異的方便說(shuō)法而已。觀點(diǎn)觀念的本身是無(wú)謂錯(cuò)誤或正確的，錯(cuò)誤或正確得放在一個(gè)“背景”下去思量考察才會(huì)產(chǎn)生。理到深處，內(nèi)容與形式其實(shí)就是一回事。何為良知？《傳習(xí)錄》中好幾處載有王陽(yáng)明回答學(xué)生關(guān)于此的話。心既天理，那么良知也天理就成了陽(yáng)明心學(xué)獨(dú)特的表達(dá)形式。具體講，良知的“知”出于人的“五官一感”。《傳習(xí)錄》中云：“良知，心之本體，既所謂性善也，未發(fā)之中也，寂然不動(dòng)之體也，廓然大公也?！?未發(fā)之中等語(yǔ)，指的人五官一感功能的本身。感覺(jué)綜合了五官體驗(yàn)，形成了心理上的喜怒哀愁怨等情緒，處于“寂然不動(dòng)之體也”的階段。這就將“知”上升到了天理的本體層次。合一全優(yōu)便是“良知”。
陽(yáng)明心學(xué)從本體出發(fā)，認(rèn)為物根本不存在格與不格之說(shuō)。心之所發(fā)便是意，意之所在便是物。宇宙之一切都是心的顯現(xiàn)。之所以仍要“格物”，是因?yàn)槿俗猿錾詠?lái)，長(zhǎng)久浸泡于環(huán)境和社會(huì)，自然習(xí)染了種種淫思邪氣混亂雜質(zhì)。格物首要就要“從心出發(fā)”，將習(xí)染了的種種之非歸于良知。而陽(yáng)明心學(xué)卻視天理為人心所本有，與人后天的作為沒(méi)任何關(guān)系，格與不格都天然存在。王陽(yáng)明雖口說(shuō)“格物”，但思想實(shí)質(zhì)卻并沒(méi)有將“種種淫思邪氣混亂雜質(zhì)”視為外物，仍然是其“知”的一部分，只不過(guò)是“不良的知”而已。與其說(shuō)是格物，不如說(shuō)是“正物”。將充塞于人心內(nèi)的不正回到良知正道上來(lái)。良知是格物的準(zhǔn)則和標(biāo)尺，是陽(yáng)明心學(xué)總體上的的“中”與“和”。
致“中”、 “和”乃萬(wàn)事萬(wàn)物的運(yùn)行本質(zhì)。
